优短文提供的读《中国哲学史》有感（精选4篇），经过用心整理，希望能对您有所帮助。
读《中国哲学史》有感 篇1
冯友兰先生在其《中国哲学史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。
一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。其中关键的是这种影响引发了人与人之间一系列的问题，对此我有几点粗浅的想法。
一、人与人之间信任在逐步减少，诚信危机不容小觑。现代社会的人生活在一个信息爆炸的年代，有时掌握信息资源的多少会直接影响人在社会中的利益分配，因此，人与人之间慢慢就会产生欺骗，从而减少信任感。再者，现代社会是一个充满诱惑的时代，人在各种利益的驱使下，难免会心理扭曲，为谋利益不择手段，直接导致诚信危机。
二、人与人的关系受利益因素影响增强。人们由于在社会中的分工不同，进而引发了人与人之间社会地位的差别，而人总是向往好的事物的。处于底层的人为获取相对高的社会地位，处于高层的人为保住既得利益。总言之，人际交往大部分是掺杂着利益的。纯粹的亲情或友谊正在流失。
三、人际交往处于一种矛盾状态。一方面现在的人都渴望得到别人的真心对待，对纯粹的亲情和真诚的友谊即人与人之间的纯真是向往的；另一方面又不得不对他人处处设防，为防受到伤害而谨小慎微的保护自己。简言之，现在的人总是在互相依赖与互相提防中小心协调。
我认为不论是孟子的“人性本善”还是荀子的“人性本恶”都不足以解释当今社会人与人之间的复杂关系。
作为人类社会的一分子，我真心希望越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。
读《中国哲学史》有感 篇2
突然有一天我瞥到了“思而不学则殆”这句话，我才幡然醒悟，如果我不懂得学习，那么无论如何思考，我都无法找到答案，反而困惑还将越来越多，因而我翻开了《中国哲学史》。
在我的脑海中有这样一段回忆：幼儿园时我总会被老师打骂，有时是因为看窗外走神而没能回答她的问题，有时是因为不知道字该怎么念，有时是因为算数算错了……总之，在讲台上，伸手即耳光，毫无底线畏惧，亦无师道操守。那时候傻，没告诉家长，也没想过怎么解决。
这段回忆无疑是苦涩的，但苦涩的回忆亦不止这一段。在理想社会诞生前，每个人在这一辈子里都或多或少会成为受害者；有时也正是因为当过受害者，体会了这种痛苦，才不忍心再施害于他人。
孔子一生倡导的“仁”，就是希望人们都能以己之所爱推己及人，以己之所恶勿施于人。
因为我了解那种痛苦，因此后来我也总是提醒自己要努力、不让别人承受相同的痛苦；不过那时仅仅是出于同情而并不明白自己的思想根源，并且有时也仍会因为过去的经历而感到痛苦。
但在体会了孔子对仁的解释后，我终于明白了自己在做什么，也明白了这种行为的意义是什么。所以每当我感受到一种痛苦，我就把这种感觉记住并提醒自己将来不许这么对别人；每当我感受到一种快乐，我也会提醒自己尽己所能让别人也拥有之，就像我们得知歹徒行凶时会义愤填膺，而看到弱者获助时会心满意足。这样的观念让我经常活在阳光之下，因为这就仿佛是在拯救自己，同时也是在践行一种伟大的价值情怀。
现在人们总觉得生活没有安全感，总是害怕别人会伤害自己，究其根本，在于社会尚未能很好地践行“仁”的观念。试想中国之十三亿人，任何一个小小的善意举动乘以十三亿，其社会意义都会是巨大的；然而虽然所有人都知道人性向往的是什么，却不能都做到推己及人。
我们每个人都希望社会变得更加美好，但是怎么才能让这个世界更美好呢：当年孔夫子知其不可为而为之，而当今吾辈亦应取其思想精华继承并发扬之！
何时才该感到幸福？怎样才能算作成功？其实问题的答案高中时就已经从我的眼前掠过，但直到读到《中国哲学史》中庄子那一章时我才意识到。
读《中国哲学史》有感 篇3
哲学，是对人生的系统有反思的思想。
宗教也和人生有关系，每一种宗教的核心都有一种哲学。
中国人一向不关心宗教的，这是总所周知的，可能在上下五千年，中国却能在不安分的世界里，安身立命于世界的一隅。
但是中国人极其关心哲学，有一套独特的处世哲学。
中国哲学家们认为人最高成就就是成为圣人，何为圣人?
一个人不仅在理论上而且在行动上完成入世和出世这个统一，就是圣人，他的人格是"内圣外王"，(内圣是指其修养，外王是指其社会上的功用)，但是圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。
所以中国哲学任务就是使人拥有这这种圣人的人格，哲学所讲的也就是"内圣外王"之道了。
中国的哲学主题是让人养成这种人格，体验它，每个人都要学哲学，是使人能够成为人，而不是成为某种人，而中国哲学的著作是比较简短，又没有联系，哲学家们善于用名言，比喻论证的形式表达自己的思想，如《论语》、《老子》等，所以我们在学习中，最难理解的是中国哲学家表达思想的特殊方式，其次就是语言障碍。
为什么会产生这样的中国哲学呢?
第一：人们的生活常常受到生活环境的限制，在特定的环境中，就以特定的方式感受生活，"知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿"，中国是大陆国家，这一特定的地理环境，造就不同的生活。
第二：地理环境不一样，经济生活也不一样，中华民族是以农业为生，土地是财富的根本基础，所以土地的分配和利用，成为社会、经济的思想和政策的中心，农业是生产的主要方式，所以形成了"重本轻末"，("本"是指农业，"末"是指商业，农业关系到生产，商业关系到交换，在交换之前先生产。)
基于这样的地理环境和经济生活，就会产生了"上农"的道理，从中也看出中国思想的两个主要趋势道家和儒家的.根源，彼此不同的两级，又是同一轴杆的两级，表达了农的渴望和灵感，但是表达方式不一样。
但是两家都支持"反者道之动"，在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端，就如黑格尔所说的，一切事物都包含着它自己的否定，这是因为"农"为了进行受到日月运行，四时相继的启发。
这理论对中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地的克服遭遇的许多困难，贡献很大，即使在繁荣昌盛的时也要保持谨慎，即使在及其危险时也要满怀希望。这个思想为中华民族提供了一种心理武器。
道家和儒家的不同，在于他们所理性化或理论化地表现农的生活方面不同，道家把原始社会的简朴加以理想化，而谴责文化，把儿童的天真加以理想化，而鄙弃知识，如"邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。"，由于把农时与自然打交道，所以道家把赞美和爱自然发挥到极致，主张圣人的最高成就在于人与自然同一起来。
而儒家则是论证家族制度的合理，所说的是社会组织的哲学，也就是日常生活的哲学，强调人的社会责任，入世哲学，道家，出世哲学，总而言之：儒家游方之内，道家游方之外。
"农"的眼界不仅限制着中国哲学的内容，还限制着中国哲学的方法论，儒家学说和道家学说，都是直觉得到，都是"农"的所要对付的，不同的是：儒家是一种心灵状态，已区分色审美连续体的概念，道家是不定的或未区分的审美连续体的概念构成的哲学内容。
道家和儒家是中国思想的两个主流但是它们成为主流并非一朝一夕，而是长期演变而来，在公元前5世纪到公元3世纪，只不过是百家争鸣中的两家。
在历史学家司马谈对百家分类，把这一时期的哲学划分为六个学派：
第一：阴阳家，宇宙生成论。(阴阳家流盖出于方土)
第二：儒家。儒，即文土或学者，传授古代典籍的教师。(儒家者流盖出于文土)
第三：墨家。有严密的组织、严格的纪律。(墨家者流盖出于武土)
第四：名家，兴趣在于所谓"名"与"实"之辩。(名家者流盖出于辨者)
第五：法家，源于政治家，主张政府必须建立成文法典。(法家者流盖出于法术之士)
第六：道德家(道家)，围绕"无"和"道"展开。(道家者流盖出于隐者)
读《中国哲学史》有感 篇4
我喜欢买书，但不是爱读书的人，每次读书都是虎头蛇尾，一旦不能一气呵成，就从此搁置了，于是家里、办公室到处都是看了一半的书，或将书翻扣着将封面封底统一向上，或夹个书签等待下次能把它想起，理论书籍更是如此。要“照镜子，正衣冠”，我应该老老实实承认，每次写个人评价“能够认真学习理论知识”，其实是撒了谎的，对于我这种说假话已经近乎习惯的人，的确应该“红红脸，出出汗”好好进行一下批评与自我批评了。
儿子读高三，经常会在网上买书，中学封闭管理，无法收快递，地址常常留我的。鉴于此，我比儿子早一步接触到了冯友兰先生《中国哲学史》的中文版。冬日的午后，天气格外好，太阳暖暖的照着，大院里的银杏树叶子飘落下来，一地金黄。水池边的长椅被晒得暖暖的，四周静悄悄的，应了一句俗话：太平时代“连午后的阳光都是安宁的”，我干脆坐到长椅上，打开快递包裹拿出《中国哲学史》，四周一片静谧，内心的世界仿佛一下子变得安静乃至干净，“一篇读罢头飞雪”，不知今夕何夕。我这样一个无知的躁动者，第一次与冯友兰先生慈父般的目光深切对望。
不得不说，《中国哲学史》是一本很好的哲学读物，它通俗易懂的语言，让我对哲学产生了浓厚兴趣，开始思索人生。
冯有兰先生说，“哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。有些时候，人们常常受到生活环境的限制。在特定的环境，以特定的方式感受生活，不同的哲学也就有特定的强调之处和省略之处，构成某种哲学的特色。中国特定的社会背景，形成了独特的中国哲学，中国哲学有着众多的门派和不同的发展完善阶段，在中国，哲学与人人有关，中国哲学支撑起了中国信仰的半壁江山。
《中庸》第一章上写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人的感情还未迸发出来时，内心无所谓“过分”或“不及”，这时称为“中”。人的感情倾泻出来，保持恰如其分，达到“和”。“和”来自“中”，“中”又是“和”所必须。这个思想适用于表达人的感情，也适用于表达人的欲望。每个人的行为在人与人的社会关系中，都有一个平衡点，使人在表达感情和满足欲望时，知乎所止。如果在一个社会里，各种人都懂得对自己的欲望和感情适度地满足，社会便达到和谐、安定、秩序井然。当然，有些事情争取是好的，在现在的这个社会也必须要去争取，没有人愿意做行尸走肉或仅仅是人生过客，这是一个好时代，我们应当通过努力来成就自己。而现实的欲望常常让人疯狂，不择手段让自己的房子、车子、票子等等各种财富最大幅度的增长，或以自己拥有的各种权力为荣耀，争一时之高下，此刻，是否应该静下来想一想：为了什么？那真是我们想要的吗？富贵也好，贫贱也罢，最后只不过或无或有的一块墓碑而已吧！
中国与西方的差异归根到底是哲学上的.差异，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。记得有一次在领导宴请西班牙客人时，席间听到这位客人说，中国的问题是“管了太多的穷人，所以富人的负担很重”。此刻，这个问题用中国哲学观点便能回答：“人皆有不忍人之心”，这就是“仁”，这个“仁”就是“共同富裕”的政治基础—“王道”，中国需要富强、渴望富强、离开了“富强”国家便会陷入积贫积弱，这是中国近代史最惨痛的经验教训，但中国的问题显然不是简单的“富强”所能解决的，把富强建立在王道的基础上，实现王道与富强的统一，才是更高层次的富强。
中国哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。
如果说读史可以明智，那么读哲学，可以让人活得通透。
此文有感于冯友兰先生《中国哲学史》。