优短文提供的《中国哲学简史》读后感（精选4篇），经过用心整理，希望能对您有所帮助。
《中国哲学简史》读后感 篇1
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的'坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。读后感·无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
《中国哲学简史》读后感 篇2
如果你在夏天凝望过夜空，就会感到这个季节的夜幕仿佛格外的高。纵使地面万家灯火，远方仍是一片深沉，这种没有一只星星的黑暗令人慌神。
千年以前，我们的祖先在同一片夜幕下感到茫然。人们无比渴望知晓那个遥不可及的存在中到底隐藏着什么秘密，于是人们学会了思考。漫漫长夜，恐惧与萧索中，冥想无疑是打发时光的最好方式。千百年中，人们一刻不停地思量自己和头顶天空、脚下土地的关系，我们不断寻觅，逐渐摸索到哲学的纪元。
千百年后，站在夜空下，我们不禁深思，这到底是怎样一种开天辟地的力量，以宇宙之名，降于人世，在哲学中孕育，蓬勃生长成震撼人心的思想。
中国哲学带着满满的烟火气。它是从田地耕耙中生出来的，混着乡音，沾满泥土，费尽气力爬将出来，来到中国人面前，带来至真实至淳朴的人生智慧和处世之道。于是它先教人怎样存活，再教人怎样生活，最后教人在出世与入世间权衡，教人做“内圣外王”之人。
中国的哲学家都是直觉至上的哲人。无论是有意建立思维逻辑的孟子、荀子，还是单纯凭借超高灵感彻悟人生的老子、庄子，他们的文字中都充满了生活实例、延展结论。但这结论却大多数是依凭着可以称之为天赋的直觉总结而出的，于是便缺少了推论的过程。
中国的哲学家们偏爱把他们的哲学观念寄托在一些宏大又虚无的东西上，这与中国哲学的发展史与有着不可分割的关系。譬如，道家哲学讲究一个“道”。“道可道，非常道”，我们说不清这“道”究竟是什么，但天地万物又都依凭它而存在。这是一个过于宏观的概念，我们无法触碰它，但却知道“道”引领着人生价值和哲学意义的正确方向。这缘起于中国哲学的发源。中国人或许是最先有感于苍穹深奥天地旷远的群体，我们在崇拜中逐渐认识人与自然的关系，最后将天地万物的规律应用到人的生活中，对人的思想作出规范，这便成了哲学。
与西方哲学强烈的理性与逻辑不同，中国哲学没有那么多艰涩难懂的定义，因此它尤显得更加“亲民”。如果说西方哲学史起源于自然科学的思维科学，那么中国哲学就是起源于人文科学的思维科学。相比于西方各类学者身份的固化，哲学传播范围的有限，中国哲学的面对大众给它带来了更多生存的可能。也许这种相对模糊的发源使中国哲学不能以思辨性见长，但可以肯定的`是它的功能性，它的确是真正踏踏实实，匍匐在地，不断供给中国人经验智慧的学术。
在一切都处于未知的朦胧状态时，就有这样一群有超感灵感天赋的哲人，自信而勇敢地呼喊出自己的思想，并存留千百年直至今日，仍在源源不断地给予人们启迪。这便是中国哲学最优秀的过人之处，它竟是我们的祖先运用自己的直觉与自然融为一体的全过程纪实，是真正来自自然的神奇伟力。再没有一个民族能够对天地自然理解得如此深厚了，即便基于“自然为尊”的认知上说出这番话，我仍确信这才是能够满足一个民族超道德价值，打通人与精神事物交流的哲学最深层的底色。
《中国哲学简史》读后感 篇3
从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面；“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。
对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。
在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自我，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。
于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的`理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。
然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同；而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。
无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。
《中国哲学简史》读后感 篇4
《中国哲学简史》写道：哲学是对人生的系统反思。
哲学家说到“宇宙”时，所指的是一切存在的整体，相当于中国哲学家惠施所说的“大一”，给它一个定义，乃是：“至大无外。”任何人，任何事物，都在宇宙之中。当一个人对宇宙进行思索时，他就是在反思。
古希腊雅典哲学家苏格拉底说过一句很有名的话：认识你自己。这句话被称为“哲学的源头”，因为想要认识自身并不容易，而想要认识自己，我们就要不断地对人生进行反思，并且把自己的思想系统的表述出来。
其实，有关人生的学说、宇宙的学说以及知识的学说，都在这样的思考中产生。
有的哲学家认为，在思考前，必须先对思索进行思索。我认为，这个样子就会陷入了一个恶性循环，只有一个一个问题思考，解决，才能继续思考。在《中国哲学简史》中写道：其实，我们用来思考的器官只有一个，如果我们怀疑自己对人生和宇宙思考的能力，我们也同样有理由怀疑自己对思索进行思索的能力。
人无论是自己思索或是与别人谈论，都是在人生之中。我们对宇宙进行思索或与人谈论它，都是在其中进行反思。
禅师像寻常人那样生活，做寻常人做事情，经过从迷到悟的过程，他已把肉体的性情放下，而进入禅定的境界。而在此之后，他还要离开禅定的境界，重返世俗人间。这就是修身养性，禅师其实也是烦人，只不过他们的境界已经不是寻常人可比的'，因为他现在的所作所为虽然和别人一样，但他对任何事物都没有滞着。
新的儒家强调修养须下功夫。虽说人的最终目标是无所用心，但为达到无所用心，还是要用很大气力的。
内圣外王，是一个人想成为的最高境界。对自身修身养性，在外可以独当一面，冷静且完美的处理事务，而这种地步，也就是圣人了。一位圣人，就要有包容天下的胸怀，而一个人只为一己私利，不顾他人，就是小人。这就是圣人与小人的差距。
做人要脚踏实地，一步一个脚印，就像腌萝卜，要一点一点的入味，读书也一样，慢慢品味，理解深层含义。
人性本善?本恶?